This substantial quarto volume contains the first translation into French of a Sanskrit work. It was made by Antoine-Léonard Chézy, or de Chézy (1774–1832), holder since 1814 of the chair in Sanskrit in the Collège royal de France. More than forty years after William Jones’s English translation of Kâlidâsa’s play, Chézy, who was self-taught in Sanskrit, produced a text whose aim was to give Indian literature the place that it merited in his eyes, a place beside the literature of the Greeks. Though it is often inaccurate, Chézy’s translation made this masterpiece of Indian theatre known beyond the narrow circles of orientalists scholars, giving a French swansong to what Raymond Schwab called ‘the age of Shakuntala’, an intense episode of India mania which, long after Goethe and Shelley, affected Lamartine and Gautier. This is confirmed by the 1832 reprint (by Dondey-Dupré) in an octavo edition of only the annotated translation preceded by an abridged version of Chézy’s introduction.

Ce volumineux in-quarto offre la première traduction française d’une œuvre sanskrite, réalisée par Antoine-Léonard Chézy, ou de Chézy (1774–1832), titulaire depuis 1814 de la chaire de sanskrit du collège royal de France. Plus de quarante ans après William Jones, traducteur de la pièce de Kâlidâsa en anglais, Chézy qui avait appris seul le sanskrit, livre un travail dont le but est donner à la littérature indienne la place qu’elle mérite à ses yeux, au côté des lettres grecques. Souvent approximative, la traduction de Chézy fit connaître en France le chef-d’œuvre du théâtre indien par-delà le cercle étroit des orientalistes, donnant un ultime souffle, français, à ce que Raymond Schwab a appelé l’«époque Sacountalâ», intense accès d’indomanie qui atteignit ainsi, bien après Goethe et Shelley, Lamartine et Gautier, et dont témoigne, en 1832, la réédition en volume in-8 par Dondey-Dupré de la traduction annotée seulement, précédée d’une introduction abrégée.
[CLB]

After the controversy that followed the publication of his translation of the Zend-Avesta, Anquetil-Duperron continued his work by focusing on India and began to translate a Persian manuscript consisting of around fifty Upanishads brought back from India by Colonel Gentil. His first translation took him about a year from 1786 and extracts were published in his Recherches historiques et géographiques sur l’Inde. However, dissatisfied with the result, he revisited the translation, opting for Latin which seemed to him more faithful to Persian word order, as stated in his introduction (Monitum ad Lectorem, p. ii). This Latin translation, Oupnek’hat, id est, Secretum tegendum (2 vol., Strasbourg, 1801-1802), was published only in 1801, thirty years after the Le Zend-Avesta France’s revolutionary turmoil. Although Anquetil-Duperron’s work is the retranslation of the Persian translation made by the Mughal prince Dara Shikoh in the seventeenth century, following Brahmin precepts; this copiously annotated text, full of digressions, is the first translation by a European of a set of Vedic texts from the earliest beginnings of Hinduism. The translation was disseminated widely, notably by Schopenhauer for whom it was bedside reading.

Après la polémique qui suivit la publication de sa traduction du Zend-Avesta, Anquetil-Duperron poursuivit ses travaux en se concentrant sur l’Inde et se lança dans la traduction d’un manuscrit persan comportant une cinquantaine d’Upanishad rapporté d’Inde par le colonel Gentil. Il le traduisit en français en 1786-1787 (et le publia partiellement dans ses Recherches historiques et géographiques sur l’Inde), mais, insatisfait du résultat, reprit son ouvrage en optant pour le latin qui lui semblait plus proche de l’ordre des mots persan, comme il le rapporte dans son avertissement au lecteur (Monitum ad Lectorem, p. ii). Ce ne fut qu’en 1801, trente ans après Le Zend-Avesta et après la tourmente révolutionnaire, que parut la traduction latine, intitulée Oupnek’hat, id est, Secretum tegendum (2 vol., Strasbourg, 1801-1802). Bien qu’il s’agisse de la retraduction de la traduction persane réalisée par le prince moghol Dara Shikoh au XVIIe siècle d’après l’enseignement des brahmanes, l’ouvrage, abondamment annoté et fortement digressif, constitue la première traduction européenne d’un ensemble de textes védiques au fondement de l’hindouisme, et connut un grand rayonnement, par l’intermédiaire de Schopenhauer en particulier qui en fit son livre de chevet.
[CLB]

This volume of Les Hindous has illustrations, each with an accompanying text in French followed by an English translation of the text by Mary A. G. Solvyns. Another edition, from 1808 to 1814, consists solely of the illustrations with no text – see main 1808 FBI page. In addition, there is also an earlier edition of illustrations with English titles printed in Calcutta in 1796 (see Translated Books 1796).
[AB]

Although presented as a ‘translation’, Le Chariot d’enfant, which was staged for the first time on 13 May 1850, is actually a very free adaptation of Mrcchakatikâ / The Little Clay Cart by the Sanskrit playwright Shudraka. The text is tranposed from Alexandre Langlois’s translation of Horace H. Wilson’s Selection of the Theatre of the Hindus (1828). The play which is in alexandrines and five acts long conforms to the aesthetic conventions of French classicism. This reflects the complexity of Nerval’s creative processes as much as tensions in romantic drama, but it is also inscribed into the political change in the Second Republic, since Joseph Méry, the prolific liberal man of letters, and Gérard de Nerval, made the virtuous main character Charudatta a devoted servant to his nation, thus reinventing India as a latter-day version of ancient Rome.

Présenté comme une «traduction», Le Chariot d’enfant, porté à la scène le 13 mai 1850, est en réalité une adaptation très libre du Petit Chariot de terre cuite / Mrcchakatikâ du dramaturge sanskrit Shûdraka, transposé d’après la traduction par Alexandre Langlois des Select Specimens of the Theatre of the Hindus d’Horace H. Wilson (1828). La pièce, en cinq actes et en alexandrins, conformément aux canons de l’esthétique classique française, reflète la complexité de la création nervalienne autant que les tensions du romantisme théâtral, mais elle s’inscrit aussi dans l’évolution politique de la Deuxième République, puisque Joseph Méry, littérateur prolifique et libéral, et Gérard de Nerval ont fait du vertueux protagoniste, Tcharoudata, un serviteur dévoué corps et âme à sa nation, l’Inde, réinventée en nouvelle Rome.
[CLB]

Hippolyte Fauche 1797-1869, a pupil of Burnouf, was one of the most prolific nineteenth-century French translators from Sanskrit. Notably, he was the first person to manage to translate complete epic works. The first of nine volumes of his translation of the Ramayana was published one year after Valentin Parisot’s incomplete translation of the epic. The publication of Fauche’s nine volumes continued until 1858. The text of the epic is preceded by an introduction in which the translator stresses the religious dimensions of the epic poem; the introduction contains diverse comments about the practice of translation in which he defends the notion of language generated by the process of translation (p. xxxviii). Although they have been criticised by specialist Indologists, these translations by the ‘venerable master of rhetoric at the Collège de Juilly’ in the words of Philippe-Édouard Foucaux, nonetheless contributed to the dissemination of Indian classical literature. This was above all the case with the reissuing of the concise edition of the Ramayana published in 1864, which reduced the epic to two volumes. In his Études sur la littérature sanscrite, Alfred-Philibert Soupé compares this work to the abridged editions of medieval poems by the comte de Tressan or to Lamotte’s Illiad and Odyssee; he reminds us that this ‘everyman’ edition is the one that Michelet quoted and praised in his Bible de l’Humanité.
[CLB/IHM]

Élève de Burnouf, Hippolyte Fauche (1797-1869) est un des traducteurs français du sanskrit les plus actifs au XIXe siècle. Fauche est en particulier le premier à proposer des textes épiques complets : un an après le Râmâyana de Valentin Parisot, resté inachevé, paraît le premier des 9 volumes de sa propre traduction de l’épopée, dont la publication s’étalera jusqu’en 1858. Le texte est précédé d’un préambule où le traducteur insiste sur la dimension religieuse du poème, et assorti de considérations sur la traduction où il défend l’idée d’une langue traductive (p. xxviii). Jugées sévèrement par les spécialistes, les traductions du « vieux régent de rhétorique du collège de Juilly », selon le mot de Philippe-Édouard Foucaux, ont toutefois contribué à diffuser la connaissance de la littérature classique indienne. Ce fut le cas en particulier de la réédition abrégée du Râmâyana (1864), réduisant l’épopée à deux volumes, qu’Alfred-Philibert Soupé dans ses Études sur la littérature sanscrite compare aux abréviations des poèmes médiévaux par le comte de Tressan ou aux Iliade et Odyssée de Lamotte, rappelant que cette « édition pour gens du monde » est celle que cite, en la louant, Michelet dans sa Bible de l’Humanité.
[CLB]